Jozef de Kesel wurde 1947 in der belgischen Stadt Gent an einem feuchten Junimorgen in der belgischen Stadt Gent geboren und war das sechste von elf Kindern in einer Familie, deren Wurzeln Glauben und Dienst miteinander verflochten waren. Sein Vater, ein bescheidener Beamter, und seine Mutter, eine hingebungsvolle Hausfrau, förderten in ihm eine frühe Neugier über den Wandteppich des menschlichen Glaubens. Mit achtzehn Jahren hatte er bereits das beantwortet, was er später als „innere Vorladung“ bezeichnete, und trat in das Diözesan-Seminar von Saint-Paul in Gent ein, um Philosophie und Theologie zu studieren.
Nach drei prägenden Jahren an der katholischen Universität Leuven trug De Kesel seine Fragen an Roms päpstliche Gregorianische Universität. Dort tauchte er in die Schrift in Schrift und patristische Studien ein und absolvierte 1977 einen Doktortitel mit einer Dissertation über Rudolf Bultmanns existenzielle Hermeneutik und untersuchte, wie moderne Leser auf die Botschaft des Neuen Testaments stoßen könnten, ohne sie auf bloße Mythos zu reduzieren.
In den römischen Jahren nahm er sein bischöfliches Motto Vobiscum Christianus – „mit Ihnen, ein Christ“ – eine prägnante Artikulation seines Glaubens an, dass die Essenz des Christentums mit jeder Person Gegenwart und Solidarität ist, unabhängig von Hintergrund oder Glauben.
Am 26. August 1972 zum Priestertum von seinem Onkel, Bischof Leo-Karel de Kesel aus Gent, kehrte er mit jugendlichem Eifer nach Hause zurück. Seine ersten Aufgaben kombinierten die Gemeinde mit dem Unterrichten von Katechese jungen Erwachsenen, die ihn davon überzeugten, dass ein effektives Ministerium sowohl die Klarheit als auch die echte persönliche Begegnung erforderte.
Bald winkte das Klassenzimmer. Von 1980 bis 1996 lehrte De Kesel eine grundlegende und dogmatische Theologie im Major Seminary of Gent und diente später als Dekan des höheren Instituts für Religionswissenschaften. Die Schüler erinnern sich an seine Vorträge, um strenge Stipendien mit einem bleibenden Respekt vor Fragen zu weben, die sich leichten Antworten widersetzten, und kultivierten in ihm eine Überzeugung, dass der Glaube sowohl kritisch als auch mitfühlend sein muss.
Am 20. März 2002 ernannte ihn Papst Johannes Paul II. Titular Bischof von Bulna und Auxiliary der Erzdiözese Mechelen-Brussel. Er wurde am 26. Mai von Cardinal Godfried Danneels geweiht und übernahm die Aufsicht über Liturgie und Katechese in einer der religiös unterschiedlichsten Hauptstädte Europas und lernte die Herausforderungen, sowohl städtische Gemeinden als auch Migrantengemeinschaften zu schirmen.
In Brüssel vertrat er Belgien in der Begehung der Bischofskonferenzen der europäischen Gemeinschaft und leitete Diskussionen über die Religionsfreiheit, die Migrationspolitik und die Rolle des Glaubens in das öffentliche Leben. Diese frühen Aufgaben schärfen seine Entschlossenheit, den Dialog nicht zu einer Seitenlinie, sondern zu einem Eckpfeiler seines Dienstes zu machen.
2010 wurde er zum Bischof von Brügge ernannt und am 10. Juli installiert, wo er die Regierungsführung der Diözesan mit einer vertiefenden Sorge um den Ökumenismus ausgängig war. Er startete Programme, die katholische, protestantische und orthodoxe Jugendliche für Sommerlager zusammenbringen, und überzeugte, dass lebenslange Freundschaften, die über konfessionelle Linien geschlossen wurden, die kommunalen Bindungen von Belgien verändern könnten.
In einem Interview mit Zenit vom 14. November 2016 traf er eine entscheidende Unterscheidung zwischen säkularer Kultur und Säkularismus. Er warnte, dass der Säkularismus – eine Ideologie, die die Religion absetzt – widerstanden werden werde, selbst wenn die säkulare Kultur eine neutrale Arena bietet, in der „keine Tradition kulturelle Vorherrschaft beansprucht“. „Die Kirche darf nicht“ erobern „“, sagte er, „sondern nur anwesend sein und andere ohne Hintergedanken treffen“.
Fünf Jahre später, am 6. November 2015, tippte ihn Papst Franziskus an, um André-Joseph Léonard als Erzbischof von Mechelen-Brussel zu traten. De Kesel wurde vor König Philippe am 12. Dezember installiert und erbte eine Erzdiözese mit Säkularisation, Migrationsströmen und periodischen sektiererischen Spannungen, aber seine Ernennung signalisierte einen pastoralen Stil, der sowohl gesprächig als auch theologisch geerdet war.
Innerhalb weniger Wochen nach seiner Installation wählten seine Bischöfe ihn Präsident der belgischen Bischofskonferenz, ein Posten, das er am 26. Januar 2016 übernahm und ihm die nationale Verantwortung für die Koordinierung der Reaktion der Kirche auf gemeinsame Herausforderungen von der Integration des Flüchtlings bis zum Aufstieg des Säkularismus übernahm.
Papst Franziskus erhob ihn am 19. November 2016 zum College of Cardinals, erkannte ihn als vertrauenswürdigen Gesprächspartner in Rom an und verstärkt seine Stimme in globalen kirchlichen Fragen weiter. Drei Jahre später, am 11. November 2019, ernannte ihn Franziskus ein Mitglied des Päpstlichen Rates für Kultur und vertraute ihn mit dem Dialog zwischen der Kirche und den zeitgenössischen Kulturen, einschließlich anderer Glaubenstraditionen.
Sehr früh in seinem Archiepiscopal -Ministerium, am 1. Februar 2016, brachte die Gemeinde Sant’egidio mehr als dreißig religiöse und politische Führer in Brüssels Hotel Le Plaza zu einem interreligiösen Harmony -Frühstück. De Kesel konfrontierte Terrorismus, Migration und Jugendablösung und forderte die Teilnehmer auf, den Nihilismus abzulehnen und stattdessen „Brücken des Verständnisses aufzubauen“, und bestand darauf, dass der Glaube nur dann gedeihen könnte, wenn er sich traf – als gemieden – eine Schwachstelle.
Nur neun Monate später, am 1. Dezember 2016, wechselte er bei den sechsten jährlichen „Juifs et Chrétiens, Engageons-nous!“ Konferenz in Brüssels großer Synagoge. Als er über das fünfzigste Jubiläum von Nostra Aetate nachdachte, hob er das gemeinsame Erbe Abrahams hervor und forderte die immer teuere Erinnerungsarbeit, um historische Wunden zu heilen.
Innerhalb des Vatikans klopfte ihn Papst Franziskus für noch breitere Horizonte, indem er im November 2019 ein Mitglied des Päpstlichen Rates für Kultur benannte. Dieser Dicastery, der wegen engagierter zeitgenössischer Kulturen und Weltreligionen beauftragt ist, spiegelt De Kesels lebenslanges Projekt wider:, um die Verurteilung und Kuriose zu ehren, um das Wahrheit zu ehren und gleichzeitig die Wahrheit zu ehren und gleichzeitig das Dialog -zu -Dialog zu nutzen. Seine Stimme dort hat Initiativen zu Kunst und Glauben, Migration und Ökologie eingesetzt – auf die sich weltliche und heilige Bedenken unweigerlich überschneiden.
Im Juli 2019 fragte ihn New Europe nach dem Platz der Kirche im modernen Europa. Er betonte, dass „es eine pluralistische Gesellschaft ist, eine säkulare Gesellschaft, in der es auch andere Überzeugungen gibt“, und bestand darauf, dass Katholiken „in Solidarität mit allen arbeiten müssen, die nach einer gerechten und brüderlichen Gesellschaft streben und die Freiheit der Religion verteidigen und„ unsere Überzeugungen halten “.
Am überraschendsten für viele war seine Bereitschaft, in das Brüsseler Zentrum der Church of Scientology zu treten. Am 5. Februar 2020, als die Scientology Church of Scientology in Belgien ihr sechsundvierzigjähriges Jubiläum auf Boulevard Waterloo feierte, sandte er einen formellen Segen: „Ich drücke die Hoffnung aus, dass Ihre Solidarität und Hilfe bei der Aktivitäten in unserem gemeinsamen Zuhause in unserem gemeinsamen Zuhause erfolgreich sein werden. Mögen Sie weiterhin den Interreligius-Dialog und Respekt von Vielfalt und anderer Diskussion und anderer Dialog und anderer Kräfte der Erschütterung in der Erschütterung in der Erschütterung fördern.“ Vier Jahre später, im November 2024, kehrte er persönlich zurück, um die Keynote -Adresse „Mitgefühl als moralischer Imperativ“ bei der Konferenz „Feier von Güte und Frieden in den Kirchen Scientology for Europe“ zu übermitteln und zu erklären, dass „der Glaube als Brücke nicht als Barriere dienen muss“ und alle Traditionen zu einem Einfühlungsvermögen und Verständnis zu rufen.
Zu seinen Dialogpartnern gehörten der buddhistische Rechtswissenschaftler Ines Wouters, der darüber sprach, wie interreligiöse Erlebnisse die Freiheit der Freiheiten schützen und wie „sich selbst transformieren kann die Welt“ und Swami Bhairavananda Sarasvati, der daran erinnerte, dass der interkulturelle Austausch der einzige Weg zum dauerhaften Frieden ist. Ihre Zeugnisse, die nach De Kesels Adressen angeboten werden, bezeugen seine Kapazität nicht nur, sich zu treffen, sondern um echte Solidarität über Glaubensbekenntnisse hinweg zu inspirieren.
Seine interreligiösen Begegnungen haben Kontinente überspannt. Im Juni 2024 besuchte eine belgische Delegation, die er unter der Ferdinand Verbiest Foundation anführte, das chinesische Festland. Von Peking bis zur inneren Mongolei trafen er und seine Gefährten chinesische katholische Bischöfe, Seminaristen und Wissenschaftler, um „gegenseitige Besuche zu konsolidieren und den kulturellen Austausch und die kirchliche Zusammenarbeit zu stärken“. Er verkörperte seinen Glauben, dass das geduldige, respektvolle Engagement selbst unter komplexen politischen Bedingungen blühen kann.
Im Juni 2023 nahm Papst Franziskus seinen Rücktritt als Erzbischof von Mechelen-Brussel an und markierte den Ende eines Verwaltungskapitels, nicht jedoch seiner Berufung. Als Kardinal de Kesel bleibt er eine aktive Präsenz bei Episcopal -Versammlungen und wissenschaftlicher Symposien, die immer die Notwendigkeit von Solidarität inmitten der Vielfalt artikuliert. Durch diese Versammlungen – das Frühstück, Synagoge, Vatikantermine, Segen für unerwartete Gastgeber – hat Cardinal de Kesel gezeigt, dass Verurteilung und Gespräche keine Gegner sein müssen. Für ihn ist Frieden immer im Herzen persönlich: die Frucht unzähliger Momente des Zuhörens vor dem Sprechen, der Solidarität vor dem Proselytismus.
Während er eine neue Generation in Belgien beobachtet, die religiöse Vielfalt und säkulare Druck steuert, bietet er einen einfachen Rat an: Erinnern Sie sich an die Lektionen der Geschichte, kultivieren Sie den Geist und bleiben der Solidarität verpflichtet. In seiner Welt ist der Glaube weder eine Barriere noch ein Club, sondern eine Brücke des Mitgefühls – seien die Gelegenheit, zu bestätigen, dass die menschliche Familie am besten ist, wenn sie hört, bevor sie spricht, umarmt, bevor sie ausschließt, und sucht Unity nicht im Löschen, sondern in Empathie.
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