In einem bescheidenen Viertel von Handsworth, Birmingham, wo die viktorianischen Terrassen mit den geschäftigen Läden der Soho Road Schulter an Schulter stehen, entfaltet sich täglich eine sanfte Revolution im Dienst und die Spiritualität. Hier bewegt sich unter den anmutigen Kuppeln des Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha (Gnnsj) Gurdwara, Bhai Sahib Dr. Mohinder Singh Ahluwalia mit der Leichtigkeit eines erfahrenen Gastgebers und der Wärme eines Bruders. Seit über einem Vierteljahrhundert hat er diese einst kleine Gemeinschaftsinitiative in ein transnationales Netzwerk humanitärer Öffentlichkeitsarbeit und interreligiöser Dialog geführt-ein lebendiges Testament für das Sikh-Ideal von Nishkam Sewa oder selbstloser Dienst.
Von Ostafrika nach England: Wurzeln eines Visionärs
Mohinder Singh Ahluwalia wurde am 31. März 1939 in Gulu, Uganda, in eine Familie geboren, die die Komplexität des kolonialen Ostafrikas navigierte. Seine prägenden Jahre wurden durch ein Bildungsverfolgungsbetrieb an örtlichen Schulen in Uganda, dann an der Universität von Glasgow, an der er seinen Abschluss in Zivil- und Bauingenieurwesen erworben. In den nächsten 27 Jahren wandte er seine Fähigkeiten auf drei Kontinente an: Entwerfen von Brücken und Planung von Städten in Ostafrika, dem Nahen Osten und Europa. Unter den Blaupausen und Baustellen lag jedoch eine tiefere Sehnsucht: technische Beherrschung in Akte des Mitgefühls. Diese Dualität – ein Engineer nach Beruf, Diener der Menschheit durch Anrufe – würde seine Flugbahn definieren, als er 1995 eine spirituelle Vorladung beobachtete, um den Gnnsj zu führen.
Angenommen der Mantel von ‚Bhai Sahib‘
In der Sikh -Tradition vermittelt der ehrenvolle ‚Bhai Sahib‘ sowohl Respekt als auch Verantwortung. 1995 verlieh das Shiromani Gurudwara Parbandhak Committee (SGPC) von Amritsar diesen Titel Dr. Ahluwalia, was ihn zum ersten britischen Sikh machte, der ihn erhielt – eine Anerkennung seiner Selbstlosigkeit bei der Propagierung des Glaubens und der Erschütterung. Unter seiner Verwaltung überschritten GNNSJ die Grenzen eines einzelnen Gurdwara. Durch die Formalisierung seiner Operationen und die Einbettung von Transparenzprinzipien verwandelte er den gemeinnützigen Arm in die Nishkam -Gruppe von Organisationen: eine Konstellation von Initiativen, die Bildung, Gesundheitswesen, Gemeinschaftsregeneration und Erhaltung des Kulturerbes umfassen. Von städtischen Revitalisierungsprojekten in Handsworth bis hin zu sauberen Wasserschemata im ländlichen Kenia fusionierte das Nishkam-Modell die Ingenieurschärfe mit spirituellem Mitgefühl.
Der Gurdwara als Gemeinschaftskatalysator
An jedem Tag summt der Gnnsj Gurdwara auf der Soho Road mit Aktivität. Im Morgengrauen fegen Freiwillige die Marmorböden; Bis zum Vormittag köcheln unzählige Töpfe von Dhal und Reis in riesigen Kesseln. Jede Woche werden rund 25.000 kostenlose, vegetarische Mahlzeiten – Langen – Menschen mit allen Hintergründen serviert: lokale Ladenbesitzer, Obdachlose, Studenten und Besucher aus dem Ausland. Über Nahrung hinaus bietet die Gurdwara Berufsausbildung, Kliniken für Rechtsberatung und Jugend -Mentoring -Programme an. Es bietet sogar Achtsamkeits- und Meditationssitzungen, die für Nicht-Sikhs offen sind und die Überzeugung von Ahluwalia widerspiegeln, dass spirituelle Räume Tore zur sozialen Verbesserung sein sollten. Hier wird die Grenze zwischen heiligen und säkularen Auflösungen durch die Überzeugung ersetzt, dass der Glaube am besten durch Taten ausgedrückt wird.
Architekt des Interfaith Fellowship
Während viele Glaubensführer den interreligiösen Dialog als Ergänzung zu ihren Hauptrollen praktizieren, verworfen Ahluwalia ihn in das Gewebe seiner Mission. Als Gründungsmitglied des Europäischen Rates religiöser Führer und Co -Präsidenten von Religions for Peace International besetzt er Sitze an Tischen, an denen sich Hindu-, Muslim-, Christ-, Juden-, Buddhist- und indigene Traditionen einberufen. 2012 wurde er der erste Sikh, der jemals mit dem päpstlichen Orden des Rittertums des heiligen Gregoros des Großen geehrt wurde-ein beispielloses Abkommen zwischen dem Vatikan und der Sikh-Gemeinde-und seine Fähigkeit, jahrhundertealte Unterscheidungen zu überbrücken. In jeder Versammlung, sei es in Kyoto, Amman oder New York, fordert er die Teilnehmer auf, über die bloße Rhetorik hinauszugehen. „Wahrer Dialog“, behauptet er, „wird nicht in polierten Reden geschmiedet, sondern in gemeinsamen Mahlzeiten, gemeinsamen Serviceprojekten und der mutigen Bereitschaft, unsere eigenen Schwachstellen zuzugeben.“
Die Charta für Vergebung und Versöhnung schmieden
Im August 2019 verabschiedeten Delegierte der 10. Weltversammlung von Religionen für Frieden in Lindau einstimmig ein Dokument, dessen Ursprünge nach Ahluwalias Stift zurückkehren: die Charta für Vergebung und Versöhnung. Die Charta erkannte, dass zeitgenössische Konflikte häufig im Schatten nicht angeklagter Missstände fällt, und fordert die Glaubensgemeinschaften auf, Vergebung als öffentliche Tugend zu modellieren. Es ermahnt Führungskräfte, Rituale der Versöhnung einzubeziehen – das Verfassen von Fehlern auszudämmen, Verzeihung zu suchen und gegenseitige Dienstleistungen zu erledigen – in Anbetung und bürgerlichen Räumen gleichermaßen. Dieser Rahmen, der immer noch in Pilotphasen in mehreren Diözesen und Gurdwaras ist, wird von Friedenswissenschaftlern als Pioniermischung aus theologischen Einsichten und Sozialpsychologie gelobt.
Ausbildung für Charakter und Exzellenz
Ahluwalias Bildungsvision geht weit über die standardisierten Testergebnisse hinaus. Unter seiner Schirmherrschaft betreibt der Nishkam School Trust in den Glauben, die von den valvanischen Schulen in Birmingham, Wolverhampton, Leeds und im Ausland betrieben werden. Jede Institution – vom Kindergarten bis zur sechsten Form – befördert einen Lehrplan, der von ethischen Prinzipien von Sikh durchdrungen ist: Mitgefühl, Ehrlichkeit, Demut und Dienst. Dennoch bleiben sie stolz mehrfach, die Schüler aller Hintergründe begrüßen. Mit den Klassenzimmern sind tägliche Momente der Reflexion und nicht der Proselytisierung zu sehen, und Versammlungen zeigen oft Gedichte, Tanz oder Musik aus verschiedenen Traditionen. Das Ziel ist zweifach: die akademisch versierten Absolventen zu fördern und, was entscheidend ist, „gute Menschen“ zu kultivieren, wie Ahluwalia es ausdrückt -, die für die Navigation mit Empathie und Integrität ausgestattet sind, um nach ethischen Dilemmata zu navigieren. Frühe Inspektionsberichte beachten beeindruckende Prüfungsergebnisse sowie niedrige Ausschlussquoten und unterstreichen den ganzheitlichen Erfolg der Schulen.
Ehrungen, die Bände sprechen
Ahluwalia hat zu Lebzeiten Unterscheidungen angesammelt, die die Breite seiner Unternehmungen widerspiegeln. In den Neujahrsauszeichnungen von 2015 wurde er zum Offizier des Ordens des British Empire (OBE) zum Diensten um interreligiös und in der Gemeinschaftskohäsion ernannt – der Höhepunkt von Jahrzehnten, Fünf Jahre zuvor verlieh ihm die Hofstra University seinen Guru Nanak Interfaith Prize, und 2010 gewährte ihm der Tempel des Verständnisses den Juliet Hollister Award und teilte ihm mit Leuchten wie dem Dalai Lama und Nelson Mandela eine berühmte Firma. Drei britische Universitäten – Central England (2001), Birmingham City (2006) und Aston (2014) – haben ihm die Ehrendoktorwürdigkeit verliehen und seine Beiträge zur Bildung, zum Glaubenspropagation und im öffentlichen Dienst anerkannt. Wenn er jedoch gefragt wurde, welche Ehre am meisten ankommt, erwähnt er ausnahmslos den Titel „Bhai Sahib“, denn er verkaps den Trust, der von seiner eigenen Gemeinschaft in ihn gesetzt wird.
Der ruhige Ingenieur
Trotz globaler Auszeichnungen behält Ahluwalia das Verhalten eines Ingenieurs bei: akribische, pragmatische und lösungsorientierte. Die Kollegen erinnern sich an Treffen, bei denen er Flipcharts auf Flipcharts skizziert, Mitarbeiter in Community -Projekten zu kartieren oder die Phasen der Schulerweiterung umzusenden. Er hat die Regeneration von Handsworths Innenstadt überwacht und über vier Jahrzehnte rund 60 Millionen Pfund in bürgerliche Verbesserungen eingeleitet und stets sichergestellt, dass die Anwohner – insbesondere Frauen und Jugendliche – aktive Teilnehmer und eher passive Begünstigte sind. Sogar das Museum of World Religions, ein kühner Plan zur Unterbringung von Artefakten und interaktiven Exponaten, die weltweit Glaubensrichtungen feiern, wird mit der gleichen modularen Präzision verwaltet, die er einst auf Betonstrahlen angewendet hat. Hier konvergiert das Auge des Strukturingenieurs mit dem Herzen des spirituellen Führers – was den anderen im Dienste des Gemeinwohls verstärkt. (
Gespräche in den Gurdwara -Hallen
Gehen Sie an einem Wochentagabend durch die Gebetshalle des GNNSJ und Sie könnten Dr. Ahluwalia unter Besuchern verschiedener Glaubensrichtungen sitzen: einen muslimischen Sozialarbeiter, eine katholische Nonne, eine hinduistische Akademiker. Gesprächsdrifts von der schriftlichen Exegese zu zeitgenössischen Krisen: Klimawandel, soziale Fragmentierung, Jugendarbeitslosigkeit. Er hört aufmerksam zu, bietet dann Reflexionen an, die in der Sikh -Schrift, dem Guru Granth Sahib, verwurzelt sind und die Notwendigkeit von Sangat (Community) und Pangat (Gleichheit) betonen. Was diese Versammlungen unterscheidet, ist ihre Informalität: Kein Podium, keine geplante Predigt – nur Menschen, die Bedenken und Bestrebungen teilen. „In diesen Kreisen“, bemerkte er einmal, „entdecken wir, dass die Sprache des Herzens die Grenzen des religiösen Jargons überschreitet.“
Gebäudebrücken, Ziegel für Ziegelstein
In Nairobis Kibera-Slums, wo interkommunale Spannungen manchmal zwischen ethnischen Gruppen und Glaubensrichtungen fliehen, hat GNNSJ saubere Wasserinitiativen und Jugend-Mentoring-Programme finanziert. In Neu -Delhi unterstützt es Berufsausbildungszentren für benachteiligte Frauen. Zurück in Birmingham arbeitet es mit dem Gemeinderat zusammen, um den Bewohnern, die wirtschaftliche Schwierigkeiten haben, Budgeting -Workshops und Schuldenberatung bereitzustellen. Jedes Projekt beginnt mit Hörtouren – Ahluwalia besteht auf der Auseinandersetzung mit den Betroffenen aus erster Hand – vor dem Erstellen reaktionsschneller Lösungen. Diese Bottom-up-Methodik spiegelt seine Überzeugung wider, dass Wohltätigkeit ohne Ermächtigung die Abhängigkeit weitergibt. Im Gegensatz dazu zielen die Interventionen von Nishkam darauf ab, nachhaltige Unternehmen zu schaffen: Gemeinschaftsgenossenschaften, Social Housing Trusts und ländliche Mikrofinanzprogramme. Im Laufe der Zeit haben diese Bemühungen aus stationären Basis ein Vertrauensnetz aufgebaut, das religiöse und ethnische Unterscheidungen bricht.
Herausforderungen und anhaltende Bestrebungen
Keine Dienstreise hat keine Herausforderungen. Finanzierungsschwankungen, regulatorische Hürden und gelegentliche kulturelle Missverständnisse haben Gnnsjs Widerstandsfähigkeit getestet. Insbesondere die Covid-19-Pandemie belastete seine Versorgungsketten und die freiwillige Basis, was Ahluwalia dazu veranlasste, Protokolle für Lebensmittelabgänge und virtuelle interreligiöse Foren zu innovieren. Diese Widrigkeiten zeigten jedoch auch neue Wege für die Öffentlichkeitsarbeit: Online -Meditationskurse, digitale Schulunterricht und telefonische Unterstützungslinien für isolierte Älteste. Als er sich seinem neunten Jahrzehnt nähert, bleiben die Ambitionen von Dr. Ahluwalias ungehindert. Die Friedensscharta wartet auf ein weiteres Piloten; Das Museumsprojekt sucht eine dauerhafte Stelle. und die Schulen wollen nach Schottland und Kontinentaleuropa expandieren. Sein täglicher Zeitplan, eine komplizierte Mischung aus Gebet, Verwaltungsversammlungen und Sehenswürdigkeiten, deutet darauf hin, dass ein Mann, der durch eine interne Absichtserklärung erlebt wurde.
Erbe der Liebe und des Dienstes
Was ist dann Bhai Sahib Dr. Mohinder Singh Ahluwalias dauerhaftes Erbe? Für viele ist es der einfache Akt des Zusammenbruchs von Brot – eine Erinnerung, dass gemeinsame Mahlzeiten für Frieden genauso katalytisch sein können wie jedes politische Papier. Für andere ist es das Netzwerk von Nishkam -Institutionen, jeweils ein Schmelztiegel, in dem sich Glaube und soziales Handeln verschmelzen. Doch vielleicht liegt die wahrste Maßnahme in dem Leben, das sich verändert hat: eine Jugend, die Mentoring in der Studienhalle von Gurdwara fand, einer Familie, deren Würde durch Berufstraining wiederhergestellt wurde, oder ein älteres Paar, das nach Jahrzehnten der Entfremdung unter der Schirmherrschaft der Vergebungcharter versöhnt wurde. Durch all diese großen und kleinen Gesten hat Ahluwalia gezeigt, dass die höchste Berufung der Religion nicht darin besteht, Steinmonumente zu errichten, sondern Brücken des Mitgefühls – eine selbstlose Tat zu einer Zeit.
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